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作者:史普羅(RC Sproul)  出處:當代信仰實踐手冊

 
神的自我啟示奠下我們認識神的基礎,這是基本的真理。聖經上寫得很清楚,神藉著大自然啟示祂自己,一點也不模棱兩可。這啟示深入人心。羅馬書第一章19、20節就說:"神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡;因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。"

然而我們以此知識所建立的信心卻是搖擺不定的,經常會因為疑惑和問題而潰不成軍。關於持守我們對神的信心,有一個過程是必要的。我們的問題並不是缺乏神存在的證據,而是我們罪性的傾向,對簡單的知識,故意視而不見。

換句話說,我們那已經墮落的本性不要我們相信神。寧願逃離神的慈繩愛索,以自己的方式過活。雖然如此卻也不能否認這樣的事實:證明神的存在不僅可能,並且清清楚楚,絕對辦得到。同時,對"證明"及"說服"二者,我們也要有所區別。客觀的證據促使人臣服於辯論或證明中,但即使這個證據牢不可破,也不見得每個人都順從它或被它說服。許多人是以偏見和敵意來面對所得的結論;他們自己設定好一套概念,以致於雖然有很多證據擺在眼前,他們仍然巧妙地避開他們所害怕的結論。

教會中偉大的護教學者辯駁了這樣的偏見,他們說大自然真的證實了神的存在。最古老的理由就是無中不可能生有。宇宙需要一個起因和使它規律運行的智慧。這智慧也使宇宙一片和諧。


對宇宙的由來有三種可能的解釋:(1)宇宙來自虛無;(2)宇宙一直就存在;(3)宇宙是被某種具有"說有就有,命立就立"的能力所創造。

那會是誰?是什麼擁有這麼大的能力?假若我是個依存的被造者--是受歷史影響的人--我就清楚在我裡面不存在這種能力。所以,我知道我與神並不同等,我不是神。然而某一位、某一物有這樣的能力。有些懷疑論者企圖認定宇宙自己有這樣的能力,可是假設宇宙的某一部分擁有自有的權能;這一部分便立刻與宇宙的其他部分--依賴那自有者的部分,涇渭分明。這自有者就必然與宇宙的其他部分截然不同。而這部分就成了我們所說的"神"。

另一研究方向是檢視我們對現實世界的看法。以一個常見的東西--如一棵樹--為例。解釋樹的存在只有四種可能。第一,那棵樹或我對樹的經驗只是一種幻覺;那棵樹並不是真的存在。第二,那棵樹是自有永有的。第三,那棵樹自己創造了自己。第四,樹被一種自有的事物所創造。

如果我們認同第一種可能--幻覺:我們就必須解釋某人或某物"產生"了這種幻覺。也就是說某人或某物是"自我存在"、"自我創造",或是被自我存在的另一樣東西所創造的。所以最後我們可以刪去第一種可能。

請注意剩下的三種可能之中,有兩種可能必須以自有者為前提才能成立。相對於此的另一種,也是唯一的一種可能就是自我創造,而自己創造自己卻顯然是件不合理而且荒謬的事。因為如果某一件東西要創造它自己,它就必須在它存在之前就已經存在了。它必須存在,卻不存在於相同的時間及相同的關係之內。這在邏輯上是不可能的。要相信自我創造,就等於要放棄思想和意志。然而今天卻有許多觀點包含著這樣的概念,只不過用"自然產生"或"偶然"等這些專有名詞來粉飾麗了。其實所謂的"自然產生"、"偶然",就是一種自我創造。

唯一尚存的可能,就是那棵樹乃是被一種自我存在的東西所創造的。我相信這個"東西"(something)乃是"某一位"(someone)--就是神。

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聖地牙哥主恩堂北區堂2015年6月