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話題: 第二章: 一個決定或是一個承諾 約翰福音第三章—尼哥底母

第二章: 一個決定或是一個承諾 約翰福音第三章—尼哥底母 3 年 4 個月 之前 #11

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在約翰福音第三章,我們讀到一個粉絲,尼哥底母。你要知道他不是一般的粉絲。他是一個有名的,並受人尊重的宗教界人士。尼哥底母是猶太公會(Sanhedrin )中的成員,屬於社會及宗教界傑出的一類人。他相當長一段時間是耶穌的愛慕者。耶穌的教導激勵了他。他看到耶穌行了不可思議的神蹟,但不僅僅是祂的能力了不起,更特別的是祂的同情心與愛。

尼哥底母想讓他與耶穌的關係更上一層,但是沒那麼容易。這從來就不是件簡單的事。假使他公開了他是耶穌的跟隨者就會失去很多。人們會怎麼想,假若他們發現尼哥底母是這位從無名的小城加利利出來的一個無定居的由木匠轉變成拉比的愛慕者。至少他會失去他在公會中的地位。他做為宗教領袖的名譽也會受影響。做一個秘密的耶穌的愛慕者對他沒什麼損失,但做為一個跟隨者要付出的代價太大了,一定會是這樣的。

這樣尼哥底母發現他處於沒預料到的十字路口,他必須選擇他的宗教或是與耶穌的關係。他沒法做一個真正的耶穌的跟隨者而不離棄他的宗教,宗教總是阻擋人來跟隨耶穌。在約翰福音第三章我們讀到了他與耶穌相遇的D。T。R。時刻,這故事一開始就講是一天的什麼時間尼哥底母來見耶穌。

這人夜裡來見耶穌(三章二 節)

很容易會忽略這個細則,當成不重要的。但是問問你自己,為什麼他夜裡來見耶穌呢?他白天有很多機會,耶穌在不同的公開場合教導,尼哥底母應該有機會和祂談話。特別他是宗教界的領袖,人們都會讓出地方好使得尼哥底母得到耶穌的注意。但聖經中說他 「夜裡來見耶穌」。

夜間人們不會看到他,夜間他不會面對其他宗教領袖尷尬的問題。在夜裡沒有人會知道他和耶穌在一起,假使它能在夜裡與耶穌談話沒有人在旁邊,也許他能與耶穌建立一種關係而不會改變什麼。它可以跟隨耶穌也不會影響他的工作,而且他的朋友與家庭也不需要知道。他可以在夜裡跟耶穌談話,並默默的在他的心中做決定相信耶穌,這樣不會打亂他舒適固有的生活。聽起來很像許多我認識的粉絲。粉絲會樂意跟隨耶穌只要不會形成太大的改變或是負面的影響。

但是尼哥底母將要面對的現實是:要跟隨耶穌是不可能不影響你的生命。要跟隨耶穌是要你付一些代價,跟隨耶穌總是要付出。對尼哥底母來說會要他失去權勢地位,會使他失去他同僚的尊重。會使他失去薪金和生活來源,會使他失去友誼,會使他失去一些家庭關係。 這給粉絲們帶來一個很重要的問題:跟隨耶穌需要你有付出嗎? 我這不是一個隨意的問題。請用幾分鐘時間寫下來跟隨耶穌你付的代價是什麼?跟隨耶穌怎樣影響了你的生命?

我們大多數人都不在乎耶穌在我們生命做稍許改變,但耶穌要我們的生命整個翻過來。粉絲不在乎祂做一些小的修飾,但耶穌要徹底的裝修。粉絲來耶穌這裡做一些調整,但耶穌要做徹底的檢修。粉絲想稍做修補,耶穌要全面改造。粉絲想要裝飾一下,耶穌要全部重做。粉絲想要耶穌激勵他們,但耶穌要改變他們的生命。

尼哥底母一開始與耶穌的談話就明確他肯定是由上帝來的。他已經有了一定的信心。他要怎麼提高呢? 耶穌不浪費時間。祂直接進入問題的重點。為什麼尼哥底母在夜裡來見祂而不是白天來。祂在第3節告訴尼哥底母他必須要重生。這對這位宗教領袖聽起來很困難。他從小就背記聖經中的《摩西五經》,在成人的階段已經積累起很多的宗教資歷。但耶穌明確向尼哥底母表示他的善行或宗教的禮儀都不是耶穌的衡量標準。他必須要重生,進入一個全新的生命。

尼哥底母對耶穌已經做了一個決定但是這還不是跟隨祂,耶穌不要和尼哥底母的關係只是相信祂。耶穌需要尼哥底母跟隨祂,耶穌不只是要晚上的尼哥底母, 祂也要白天的尼哥底母。

診斷粉絲族
問題一:你為耶穌做了決志嗎?或是你為耶穌做了承諾嗎?

這兩者不同,應該沒有,但確實不同。有很多人決志信耶穌但沒有承諾要跟隨耶穌。福音中不允許有這種差別。聖經中的相信不只是理智上全意或是嘴上承認。很多粉絲重複了一個祈禱,在一次講道完後舉起手,向台前走去,並曾決志要相信,但是承諾過嗎?耶穌未曾要求過。祂在期待不僅僅是說「相信」幾個字,祂希望能看到這簡單的兩個字能在你的生命中活出來。當我們決定相信耶穌,但不做任何承諾來跟隨祂,我們僅僅是做個粉絲。

我們想像去參加一個婚禮,看著一個新郎在婚禮當天望著他美麗的新娘,眼中帶著淚講這些真誠的話:「…無論如何妳我不分開,直到死亡才將我們分開。」他的話和他的決定深深打動了妳,但假若下星期妳發現當這對新人在度蜜月時這新郎對新娘不忠,頓時這些話變得沒價值了、沒意義了。你的結論是這些他動情的言語,當眾宣告的話沒什麼價值,因為他們沒有以忠實的承諾來證實。

我們一般給「相信」下定義為接受一個事是真實的。但是聖經中的相信不僅是一個理性的接受或是衷心的承認而是一個跟隨的承諾。跟隨的定義要求不只是思想上同意,還要有行動。我們的教會有時變成粉絲工廠的原因之一是我們的信息將 「相信」與 「跟隨」分開來了。將這兩個信息分開之後,它們變得不平衡了。

假使讀四福音講耶穌的生平,你會發現耶穌有五次說 「相信我」。你願意猜想祂說 「跟隨我」有多少次嗎?有二十次。我並不是說跟隨比相信更重要;我要說這兩方面是緊密相連的,它們是信仰中的心與肺,一個不能缺少另一個而活。 你若將跟隨的信息與相信分開,信仰就會死去。我們的教會將會繼續有許多粉絲,除非我們能將跟隨與相信之間的分隔除去,跟隨是相信的一個部分,真正的相信是要跟隨。

我接觸到的粉絲多是在一些教會或基督徒的團體中,那裏他們常強調相信耶穌,但是從未清楚的講到真正如何跟隨耶穌。

你們有些人一個禮拜中有好幾天是去健身房的,你們可能注意到有幾個 「健身房老鼠」,他們好像總是在那裏。在我去的健身房很容易就看到他們無目地的走來走去,又在舉重室裡對著鏡子看自己。但關於這些人我注意到一點,他們一般上身很大,但是腿很細小。他們花很多時間來加強他們的胸部,手臂上的二頭肌,三頭肌,但對小腿大腿的肌肉不重視。結果是他們變得很不均衡,形成「矮小的施瓦辛格 效應」。他們有強壯的上身和矮小的下身。

這就是常常我們引導人來跟隨耶穌的作法。在教人如何做基督徒,我們花很多時間和力氣來要他們相信,但不明確的要他們來跟隨。我們強調 「相信」,我們用大字,寫特大的字 「相信」。但關於跟隨就用小字 :「跟隨」。

這可能是你的情況。當你聽到福音時,有人對你講了很多,並滿了激情的來勸說你要決志相信,但是很少告訴你做了這承諾之後你的生命會要改變。我認為這是在「推銷耶穌」。

推銷耶穌

假使你做過銷售或者是與一個好的銷售員接觸過你就會懂我的意思。他們會強調他認為是你想聽的東西,很快跳過一些可能不太有利的方面。教會有時不願強調委身,怕這可能會影響生意好壞(信徒人數)。

耶穌對尼哥底母沒有保留,跟隨耶穌就必須做承諾,這會使尼哥底母付出很多。當我們來看跟隨耶穌到底意味著什麼,這就成為一個問題,的確這點慣穿整本聖經。摩西跟隨神就必須站立在法老王面前,挪亞要跟隨神就必須造一個方舟,遭受他人的譏諷。但以裡要跟隨神,單獨向祂祈禱就要被扔進獅子坑裡。跟隨耶穌不是你能在夜間祈禱不被人注意。而是一個會影響你的生命,廿四小時的承諾,這不是用小字寫的,卻是一個保證。

你有在深夜裡在選擇不同的電視節目時忽然看到一個廣告教你如何很快致富。 一個很討厭的人對著你看,問你「你要賺很多錢嗎?你喜歡乘坐頭等艙嗎?想要早點退休嗎?你願意再也不用擔心錢嗎?」

他會又問:「這是你有興趣的事嗎?」這傢伙又繼續說你可以白白得到這些。 你卻不需要付任何郵費或手續費。

你怎麼回答?你能說 「不」嗎?你不用付任何代價就可以得到這一切。我想有些好心的佈道者是否應該做這種深夜的推銷員,因為很多人聽到福音的宣講就像這樣:你想永遠活嗎?你想罪得赦免,重新來過嗎?你想在樂園裡度過永生而不是在燃燒的地獄裡? 有些講得更過分… 你想過一個富足的生活嗎?你是否願意得著神為你準備的健康與財富?你對這有興趣嗎? 有些人翻翻眼就轉向另一個節目,但有不少粉絲就加入了,他們訂購了一個不要付錢的福音,但卻能什麼都得到。

當有人講做基督徒意味什麼時,常會刪掉或忘記了這幾點,我在這講明 : 沒有悔悟就沒有赦免,沒有降服就沒有救恩,沒有死亡就沒有生命,沒有承諾就沒有相信。

在我做牧師的教會,收到一封電子郵件要求取消他為教會的會友。他說的理由是:我不喜歡這牧師 (凱耶)的講道。

他就說了這點,我覺得他該做些解釋,我決定給他打個電話。我查到這個人的名字跟電話號碼,我要弄清楚是不是我妻子幹的,那就會很尷尬。我正在開車,就用手機打電話給他。我建議你若用私人電話打這種電話,最好設法不顯示你的電話號碼。開車的時候不要這樣做,當他接了我的電話我就說「嗨!我是凱耶愛德曼;我知道你要離開教會是不是因為你不喜歡我的講道。」

有片刻的安靜,我就要趁他不防我時找他。就這樣尷尬了一陣子,他就支支吾吾的想開始解釋他的意思。但在他很漫長的解釋中提到了一個重點,他說的話雖然不太激勵人,但是他的話倒是讓我感到釋懷了。我眼中有了淚,我把車停到路邊,拿出一隻筆記下他的話:「嗯…當我聽到你其中的一個信息,我感到你在干擾我的生活」。嗯… 這像是我職業的描述,你聽到他在說什麼嗎?他說—我相信耶穌,我是一個大粉絲,但不要叫我來跟隨耶穌。我不在乎週末來教堂,我飯前做禱告,我甚至在我汽車的保險桿上貼耶穌魚 的標籤。但是我不要耶穌來干擾我的日常生活,當耶穌要和我們確定關係時,祂說得很清楚要做一個粉絲只是相信,而不做任何承諾來跟隨是不可以的。

當尼哥底母在約翰福音第三章裡與耶穌相會,我們不清楚他到底會怎樣做。沉寂的回答告訴我們他可能只是一個粉絲,甚至不是一個熱心的愛慕者,只是一個秘密的愛慕者,沒有勇氣將與耶穌的關係從口頭相信轉變成終身的承諾。

但這並不是我們最後讀到有關尼哥底母的事,我們再一次遇到他在約翰福音第七章。耶穌的聲望更大的提高了,宗教界的領袖滿了嫉妒與恐懼,我們讀到他們在公會一同討論用什麼方法可以使耶穌不發表言論。做為宗教領袖的責任是要辨認出假先知,他們需要找些事實來控告耶穌是個假教師。當他們想策劃如何打倒耶穌時,尼哥底母也在他們當中,他是組成當時的統治階層的一部分的72個宗教領袖之一。尼哥底母相信耶穌是從神而來的,他會說什麼嗎?他的相信能變成承諾嗎?我想他坐在那裏希望有人能說些甚麼來捍衛耶穌。他肯定不是唯一相信的人,他心中一定在掙扎假使他公開承認他的信仰會對他造成什麼影響,在51節我們讀到尼哥底母來捍衛了耶穌。

約翰福音7:51 「不先聽本人的口供, 不知道他所做的事, 難道我們的律法還定他的罪嗎?」

雖然他還沒說他相信什麼,但他不顧他的生涯、名譽,公開的為耶穌說話。這不再是關於他信仰的一個私人會話,他讓他的信仰來影響他的工作與關係,以及他將來的經濟情況。他這時就不再是一個粉絲,他開始了跟隨的旅程。

當他為耶穌說話時,我們在52節中讀到,那些公會的人回答:「你也是出於加利利嗎?」

這聽起來好像不算嚴厲,但是他們明顯的是要為難尼哥底母,因為他是站在耶穌那邊的。加利利是一個無名的小城由那裡出來也沒什麼面子,在那時候他們甚至會說:「從加利利出來會有甚麼好東西。」公會的人曾譏諷耶穌的來處,現在他們又拿這個來攻擊尼哥底母。他們想重重的打擊他的自尊並損害他努力維護的宗教地位,這對尼哥底母是一個考驗。我發現信徒常常會碰到這種情況,他們遇到一些事使他們必須要做選擇,是要做一個粉絲或是跟隨者。

尼哥底母的希望是他能跟隨耶穌而不影響他的生活,就因這問題—你也是出於加利利嗎? – 而被打碎了。

在約翰福音快結束時還會再提到尼哥底母。在約翰福音19章,耶穌被釘十字架。祂的身體要準備埋葬了。我們讀到尼哥底母「帶著沒藥跟沉香約有一百斤前來」,這是很昂貴的。而且他這樣做所付出的代價不只是金錢,他再也不能隱藏他對耶穌的感情。

當許多人都離棄耶穌或是因恐懼而躲藏起來,尼哥底母卻大大的表達了他的感情與熱誠。他的行動超出了只在夜間的口頭相信,他不再是秘密的愛慕者,他不再是熱情的愛慕者,好像他變成跟隨者了。這是我們最終在聖經中讀到有關尼哥底母的事。基督教的傳說說法,肯定他是在第一世紀時受難的。

假使你曾暗暗的相信耶穌,祂邀請你在光明中來跟隨祂。


「不是粉絲的故事」- 維加瓦瑞爾(Vijay Warrier)

我記得當我妻子開始去教會時,我還不相信也不想搭上什麼關係。我同意開車送她去教堂,但我自己留在車裡抽菸。有時我會回憶在印度成長的日子,在印度教信仰中長大。我的母親是神殿中的女祭司,從孩童時期我就相信神對我有恩,我生下就是婆羅門(Brahman ),屬於最高層的祭司。

我的婚姻是安排好的。但是耶瑞加,我的妻子,知道我們的婚姻並不是我們父母強迫的,我們之間有感情。我盡量容忍她對聖經的愛好,耶瑞加曾經有幾年去基督教的學校讀書,所以她知道關於耶穌的事。我們不同的信仰造成婚姻中的不合, 回顧頭十年,我們之間有很多衝突與挫折。

到2005年耶瑞加每週末都去教堂。我不知道為什麼有一個週末,我沒留在車中吸菸。我決定進去喝杯咖啡,在教堂裡有一個小的咖啡館,我坐在那裏喝咖啡, 但是避免不了聽到講道,是由教堂轉播到我面前的一個電視屏幕上。我聽講道者講了一陣,他的話引起了我的好奇。從此每個禮拜天早上我就坐在那咖啡館裡,一面喝咖啡一面聽講道。

有一個星期耶瑞家叫我陪她去一個禱告室。「我們有許多問題」她說,「我們需要友人來和我們一起祈禱」。雖然我不相信這種祈禱,我還是陪她去了。去禱告室裡,我們遇到一對夫婦-林 和 卡洛,我們一起祈禱了一陣。

聽了這麼多講道我心中有很多問題,我開始問林很多有關基督教的問題。在以後的一年中,他和卡洛回答了我的許多問題。林和我一起讀聖經也常為我禱告,可是我還是不習慣一個神的概念。這和我由孩童時期學習的東西有矛盾,更可怕的是,我知道假使我變成基督徒,我的印度家庭會不認我,他們會對我非常失望。

經過更多的了解,祈禱還有教會友人的幫助,我開始發現一個不可思議的事。 有42年我一直在尋找什麼東西,什麼人,這人就是耶穌。我決定讓祂到我裡面來做工,我需要,我的婚姻也需要—因為我們已經填好離婚申請表開始分居。我知道耶穌會救我,就是現在,不能失去機會。

下一個禮拜天我公開承認相信耶穌並受洗。我受洗之後我的兩個兒子也受洗。他們願意相信,那天我立刻搬回家住。神為我有一個計劃。祂能醫治創傷也回答所有的問題,我的名字是維加瓦瑞爾,我不是粉絲。
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